怙主果碩仁波切於唐卡暨沙壇城展對工作人員的開示
時間：2013-05-30 23:07:00 點擊次數：次
我們都在修行，而且都是以出離心為內容來做修持，因此對此生的生老病死等應觀察得很透徹。在此生，無論有多圓滿，我們也應認識到其不具實益，我們不僅應看淡此生，也需看淡整個輪迴。整體修行的目的就應建立在如此的觀念之上。
從我們發心及起心動念的角度來說，在我們個人實修的同時，我們也需勸發他人成為佛教徒，勸他人善加修行。因此從發心來講，從利益自他的角度來講，我們都應是廣大的發心。
我們之前也有提到過，就整體佛法而言，可分為大乘及小乘，大小乘的教法就是我們整體的佛法。如是的佛法，以緣起見為見地，以無害行為行持。因此，佛法的修持內容大致可分為緣起見及無害行。所謂無傷害，也並非僅僅是不去傷害其他有情，不光是這一個，我們的起心動念更需建立在慈悲心之上，應思維其他有情欲求離苦，同時也欲求得到安樂，獲得幸福。這是我們對眾生的一種慈悲心，以這種慈悲心為基礎，我們從行為上要不去傷害有情眾生。
由此可知，我們做為佛教徒，尤其是做為大乘佛教徒，我們的見地就應該建立在緣起見上，我們的行為要建立在無傷害的行為上。
特別來說，我們做為大乘佛教徒，我們所有的行為都應以利益他人做為重點，所有的出發點及從事的事情都應利益他人，這是我們最最核心的動機。
以唐卡來說，我們在展覽唐卡時並不是展覽唐卡的藝術，也並非展覽唐卡是老的或是新的。
唐卡裡面有各種內容，我們展覽唐卡的同時，其實是要把唐卡所要表達的內容展顯出來。譬如佛的一生，用唐卡的方式把它畫了出來，我們看到唐卡之後就可以了解佛的一生是怎樣的，佛的歷史是怎樣的。因此，這雖然是一個藝術，但也是文化的一部分。這是因為經由唐卡的藝術形式，唐卡需要表達的內容可以得以傳達，讓看到的人，欣賞的人可以學到東西，這是我們真正的目的。因此在唐卡的背后，有各種的涵義，這是我們需要去知道的。
從佛的一生來看，佛當年是一位王子，佛有王妃，有他的家眷，但是佛從這個家庭出來了，他出家了。關於他出家的緣由，我們也看到了故事裡說，他觀察到生老病死，他所看到的生老病死就是我們人生的寫照，我們的人生以本質來講，一樣也是生老病死。因此這一生，不管是多麼的圓滿，也都會變得不具實益，眷屬、受用、財富等等最終還是無意義的，主要是在傳達這樣的一種理念。因此，佛從自己的家中出離，佛是在告訴我們很多道理。佛出了家之後，對慈心、悲心、菩提心、三摩地及真實義空性都做了修行，這是六年的苦修。六年苦修之後，佛成就了正等覺果位，成為了正等覺的佛，這是傳達了成就究竟果位的道理。
這個故事告訴我們，如果佛成為世間的國王，那究竟的目的是無法達成的，因此需要實修佛法。這也是在告訴我們，欲求真正的究竟安樂，唯有如佛所行的這般道路才可以達到目的。
此外，譬如看到菩薩的唐卡，我們就可以介紹這是某位菩薩，那就會想到，這位菩薩是怎麼來的，這是可以解釋的。菩薩他降伏了愛我執與我執，無始以來，讓我們輪迴，讓我們的痛苦的是這個愛我執。因此，菩薩主修的就是愛他、利他心、自輕他重，這就是菩薩的主修。經由菩提心的修行，最后他成為了菩薩。因此，如果是一幅菩薩的唐卡，經由這幅唐卡，可以把菩提心的內容講出來。在這里，其實有很多的教法可說，而且從勸發一個人入門成為佛教徒來講，有很多因緣及方便都可以將這些用上。當然，我們並不只是僅在我們的嘴巴上說一說，我們把這些故事說給其他人聽，我們更應該把這些故事說給自己聽。
我們剛剛所提到佛教就行為的部分而言，是無害行。慈悲心的修行，作為佛教徒來講，這就是我們的主修，尤其作為大乘佛教徒來講，慈悲心的修行是必不可少的，因此要去修持慈悲心。
講說佛法並非是要我們講故事，我們講佛法的這些歷史故事本身並不是佛法的重點，同樣，我們聽的重點也不是這些故事本身，我們主要還是經由故事及歷史去降伏內心，這才是重點，因此千萬不能聽一聽就算了。
類似這樣的開示，上師也講了很多次，包括我們剛剛所提到的，不止一次了。千萬不能當作是在說故事，我們應該將此實修，要去實踐他，這個一定要這樣子去理解，上師在這邊做開示完全不是在講故事。
如果某人聽佛法，聽了很多次，聽久了，變得麻木了，這樣子的人是沒有辦法救的。有一個比喻，說業障再深的人，如果給他說佛法還是有救的，但是聽佛法無數次且已經變得麻木的人，是沒得救了。
這個比喻是在說某人的心態是聽故事的心態，他每次都在聽而且會再聽到，但是他並沒有把這些內容放在自身上面去修，因此再聽也是沒有效果的。這是因為聽聞佛法時，聽聞者的心態所引起的，每次傳法他都會覺得這也聽過了，那也聽過了，但是聽是聽過了，不過他沒有去實踐這個內容。
還有一點需要注意的是，這類人的聽法動機也是有暇疵的，他在發心的時候多少也出了問題。所謂的問題是指，他聽完這個故事之後，他會想今天有沒有新的故事呢，他的心態會變成這樣。因此，如果是開示，他會想今天有沒有一些很特別的，有沒有新鮮的，就這個話題來講是不是新的，他都會往這個方向去想。因此，在還沒有說法之前，這個動機已經是這樣的動機，他都會在期盼一個新的故事，往這個方向發展，然後常常就會忽略故事本身的內容。
如果他是善于聽聞的人，那他就是一個謙虛的人，自在的人，謙虛自在對於聽法來講，已經是一個正確的徵兆了。如果他是專修的人，修的徵兆就是煩惱的減少，不管是否證悟空性，真實義有沒有通達，只要煩惱減少了，作為修來講，就是有了徵兆。
因此，如果是善於聽法的人，那這個人跟任何人都可以相處，不會出現同這個人相處不來，同那個人相處不來的狀況，不會是這樣的人。聽法圓滿的人跟任何人都可以相處得好，是一個善良的人。
我們是大乘佛教徒，我們修心的核心就是菩提心，菩提心的核心就是賢善心。具有賢善心的人就是善良的人，賢善心與善良的人是可以劃上等號的。因此，一個原本固執蠻橫的人，經過培養，變成是一個善良的人，好的人，每個人都可以接受的人，可以相處的一個人，這個就是所謂的賢善。
在藏地會說，如果有一顆樹被認為是好的樹木，就算它沒有長得很好看，也沒有開很多花，沒有很多的顏色，但是這顆樹是用來做藥的，用其可以入藥，那這樣的樹木的本質就是好的。或者說就像黃金也是這樣子，在它出土的時候，沒有任何形狀，有可能就是礦石那樣的一團，但是就它的質地是好的，因此有它揮發功用的地方。同樣，做為我們人來講，不需要很多的學問，也不需要一些證照證書等等，我們並不需要這麼多，最主要的是，不管是長得怎樣，不管他有沒有地位，有沒有讀過書，這些都是其次的，最主要來講，就是需要做一個好人，這樣子的好人，就是最好的功德。就像黃金一樣，雖然沒有做成各種的形狀，沒有做成各種的飾品，不過只要質地好，那就是最有用的。相反的就是，如果說他本質是壞的，不是善良的，那具有各種的學問，有各種的證書，反倒帶來危險的可能會更高。
因此，無論我們是說法還是聽法，最重要的目的就是我們要做好人，一旦變成一個好人之後，不光自己是幸福的，我們周邊的其他人一樣也會幸福，我們的朋友也是幸福的，然後我們可以帶領整個社區都變成是幸福的。
我們有時候會說，我們去某一些地方旅遊玩得很開心，過得很好，我們都會這樣說，那表示我們是好人，因為我們做得是好人，我們出去之後發生的事情都是好的事情，我們本身的善良影響了我們的周邊，因此看到的事情是好的事情，我們相處的人也都變成了好人，這就是他的一種力量，他的一種影響力，如果有這樣好的人在，那整個社區，那整個社會，都會是很和平的，都會是很善良，這是很有價值的。
就佛法來講，佛法的根本也是這一點。對于世俗來講，對於世間凡夫來講，善良是很重要的，比如這一生，我們都要面對它、度過它，對于這一生最有價值的，還是這種善良。如果這一生非常賢善地度過，對於來生我們就沒有任何可顧慮的了，此生的賢善可以決定來生是好的。如果這一生並非賢善，那我們祈求來生很好，是沒有因，沒有基礎的，僅僅依靠發願，而這一生做很多不善的事情，之後發願來生能夠很好，這是不那麼正常的。
我們都會說，我們的同學很重要，因為是我的校友，我的同班同學，我們就會看重他。同樣的道理，我們都是佛教徒，我們都是同一個佛的弟子，我們都在佛的這個家庭裡面，因此彼此要善待。我們在這個團體裡面，很善良地走完這一生，這是最最重要的。
總而言之，我們要聽法，我們所聽的法要去實修，這很重要，而實修的核心就是我們就是要做一個善良的人。
剛剛提到的這一點，確確實實是很重要，這種重要性對我們的這一生來說真的是至關緊要的，對自己很重要，對其他人來講也很重要。我們做為佛教徒，這也是最最重要的一個價值，我們將來要弘法利生，對這件事情來講，對佛法事業的推動來講，這個價值是最最重要的，對于這此生來世都是重要的。
希望我們的弟子把剛剛所提到的這些內容放在心上，我們希望聽法，希望做一個實修的人，我們進入聽法，讓我們變成是謙虛的一個人，低調的一個人，我們也希望進入修行，讓我們變成煩惱減少的人。
這些年來，我們各位付出很多，對此我們一直是抱有隨喜的心，我們還需要繼續付出，我們需要付出是因為我們要建立一個良善的社會，為了重建良善的社會，我們需要很多的付出，一個好的群體對於建立一個好的社會來說是很重要，這也值得我們好好的付出。
我們希望建立一個目標，我們的目標是讓我們變成佛法裡面的模範，在弘揚佛法這條道上，我們可以起到領航的作用，讓我們變成這種具有代表性的，模範意義的弘法團體。
這也是上師的心願，謝謝大家。
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